La philosophie serait-elle masculine ? A lire la liste des philosophes, on pourrait penser que c’est une affaire d’homme.

Pourtant, elles sont nombreuses – un magazine spécialisé en a recensé 268 – celles qui ont pratiqué la recherche de la sagesse, la réflexion sur la place de l’homme dans l’univers, la quête du sens de la vie. Depuis Thémistocléa (600 avant JC) dont Pythagore fut un des disciples jusqu’à notre contemporaine Elisabeth Badinter, en passant par la princesse Palatine, Olympe de Gouges, Rosa Luxembourg elles écrivirent, inspirèrent, combattirent… et restèrent à l’arrière-plan quand ce ne fut pas dans l’oubli.

La Chouette noizéenne vous propose de consacrer le prochain café philosophique le 5 mars à découvrir quelques unes de ces philosophes, les idées qu’elles ont défendues, leur contribution au mouvement de pensée, et d’examiner la question qui en a hanté beaucoup : la philosophie des femmes est-elle forcément féministe ?

café philosophique le 5 mars à 18h30

Le philosophe allemand Max Weber (1864-1920) a révolutionné la sociologie, jusque là dominée par une approche mécaniste et matérialiste héritée du marxisme. En schématisant, on pensait que les idées (opinions politiques, croyances religieuses, arts) étaient le reflet des réalités matérielles, sociales, économiques. Qu’elles venaient après, en étaient parfois le produit, mais n’avaient pas en elles-mêmes d’efficacité. « C’est une doctrine simpliste » affirme Max Weber, pour qui tous les éléments de la vie sociale entrent en interaction les uns avec les autres – ce qu’on appelle une sociologie compréhensive.

Il a magistralement donné une démonstration de sa méthode dans son œuvre principale, « l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme ». Il y démontre, preuves historiques à l’appui, que sans Luther et Calvin, sans le dogme de la prédestination et les injonctions à mener une vie sobre et austère, l’accumulation du capital et la docilité de la classe ouvrière n’auraient pu se produire.

C’est l’exact contre-pied du matérialisme historique.

Le café philosophique du 7 novembre sera l’occasion d’examiner ces thèses et d’en débattre. Et de se demander comment elles s’exprimeraient aujourd’hui.

Jeudi 7 novembre à 18h30

Café-restaurant l’Antre-Potes, 39 rue de la république à Noizay

Bibliographie

« l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme », chez Plon. Un gros bouquin mais facile à lire, si on néglige la quantité de notes en bas de page, et passionnant

« le savant et le politique », l’autre œuvre de Max Weber. Réflexion sur les deux attitudes face aux réalités sociales : militantisme ou responsabilité, et leurs conséquences sur les choix moraux.

Comment donner un sens à sa vie ? Comment choisir entre toutes les vies possibles  – celle d’un dandy, d’un mari fidèle, d’un religieux ? Le danois Soren Kierkegaard (1813-1855) a éprouvé la difficulté du choix, le premier qu’il a affronté étant d’épouser ou non la femme qu’il adorait.  Il a été rongé par l’angoisse de ne pas savoir, et souffert d’une profonde mélancolie, nom que l’on donnait alors à la dépression.

Ces thèmes annoncent avec un siècle d’avance l’ « existentialisme » de Jean-Paul Sartre et de ses contemporains. Mais l’apport et l’originalité de Kierkegaard est d’avoir défini trois « stades »  de l’existence humaine, qui sont comme des modes de vie, des styles de comportement : le stade esthétique (recherche des plaisirs), le stade moraliste (pratique du devoir) et le stade religieux.

Jeudi 6 juin à 18h30, café-restaurant l’Antre-Potes, 39 rue de la République à Noizay

Le prochain café philosophique aura lieu le jeudi 7 mars

Il sera consacré à l’examen de deux formes d’organisation de la vie politique : la démocratie représentative et le populisme. Il s’agira d’analyser les composantes du populisme, qui a déjà émergé en France dans le passé et auquel plusieurs Etats européens ont recours depuis peu. Pourquoi ? quelles sont ses racines ? sa force ? les raisons de la violence qu’il emploie ? Est-il « de gauche » ou « de droite » ? quel sens a l’appel du « peuple » contre l’Etat ? Comment peut aboutir son affrontement avec la démocratie parlementaire ?

Ces questions semblent surgir de l’actualité récente, mais elles ne datent pas d’hier. Spinoza lui-même a décrit en 1670 le phénomène du populisme, et de nombreux philosophes (Machiavel, Toqueville, Marx, Proudhon, Carl Schmitt…) ont réfléchi à l’articulation entre le peuple et le pouvoir central.

Nous leur demanderons leur aide afin de comprendre notre temps, ce point de vue évitant de tomber dans des débats « politiques ».

Jeudi 7 mars à 18h30, au café-restaurant l’Antre-Potes, 39 rue de la République à Noizay

Bibliographie

Brève introduction au populisme, par Cas Mudde et Cristobal Rovira Kaltwasser (édit de l’Aube). Une présentation simple des caractéristiques du populisme à travers le monde (ouvrage disponible dans la bibliothèque de l’association)

 Grammaire de la multitude, par Paolo Virno (éditions de l’Eclat et Conjonctures). Analyse passionnante des thèmes et de la stratégie du populisme

Pour un populisme de gauche, par Chantal Mouffe (édit Albin Michel). Comme son titre l’indique, un ouvrage engagé, mais dont les thèses, bien que polémiques, sont stimulantes. Lecture plus ardue.

Ces trois auteurs sont des professeurs de philosophie en activité.

« Tout est bien sortant des mains de l’Auteur des choses, tout dégénère entre les mains de l’homme ». Logiquement, il faut dans l’éducation d’un enfant préserver au maximum sa part de « nature »; plutôt que de le « remplir » de connaissances, de modes de comportement, il faut le protéger contre tout apport de la société afin de laisser libre cours à ses dons naturels. Rousseau explique dans « Emile » comment mener cette « éducation négative » en prenant l’exemple d’Emile que l’on suit de la naissance à l’âge adulte. Ce véritable traité de pédagogie, souvent passionnant (sauf en ce qui concerne l’éducation des filles) est cependant fort dirigiste, et suppose l’intervention d’un précepteur très cultivé, lui.

Le 4 octobre à 18h30, café-restaurant l’Antre-Potes, 39 rue de la République à Noizay

bibliographie

« Emile, ou de l’éducation » (chez Garnier Flammarion). Ce gros pavé de 600 pages se lit facilement, et on y trouve un tas de conseils pratiques de pédagogie encore valables, surtout en ce qui concerne la petite enfance. Une soixantaine de pages exposent sa conception de la religion.La partie consacrée à Sophie, destinée à épouser Emile, est de nos jours inacceptable par son sexisme.

Ivan Illich (1926-2002), prêtre, universitaire, a mené toute sa vie une critique féroce des institutions, de toutes les institutions : l’école, la médecine, les transports…Obsédé par les dégâts de la société de consommation, de la vanité de l’industrie, convaincu que les soi-disant progrès techniques sont contre-productifs et aboutissent non pas au progrès mais à une régression, il prône une société sans école – même celles qui pratiquent une pédagogie libérale -, sans médecine (il mourut d’une tumeur qu’il refusa de faire soigner) et utilisant peu d’énergie, par exemple les modes de locomotion lents. Il est à l’origine des mouvement pour une « décroissance » qui ont connu un grand succès à la fin du siècle dernier.

Des idées qui ont toujours de l’intérêt, sont en tout cas stimulantes.

A lire :

les ouvrages d’Ivan Illich sont courts et faciles à lire.

« Une société sans école »  (coll. Points)

« Energie et équité » (edit. Arthaud Poche)

« la convivialité » (édit points, Ouvrage disponible dans la bibliothèque de la Chouette Noizéenne )

L’anarchisme, l’autogestion, les mutuelles, les banques populaires, le microcrédit, les coopératives, l’économie solidaire : c’est lui. Il a inventé, au milieu du XIXème siècle, un modèle de société harmonieuse qui serait le socialisme sans être le communisme, le libéralisme sans être le capitalisme, fondée sur le principe de la liberté et de la justice.

« La liberté, partout et toujours » est son mot d’ordre, qui le fait combattre les pouvoirs, tous les pouvoirs – l’Etat, la propriété privée, les Eglises. Son objectif, qui le distingue du libéralisme : la justice sociale et l’éradication de la pauvreté.

Exprimées avec violence (il n’était violent que dans ses discours) ces idées lui ont valu la prison, le bannissement, l’hostilité des gouvernements, de Marx et des démocrates.

Quelle est aujourd’hui son influence, et quelles sont les limites de l’application de ses principes ?

Exceptionnellement le jeudi 19 avril à 18h30

Bibliographie

Pierre-Joseph Proudhon a écrit une quarantaine d’ouvrages, auxquels il faut ajouter un nombre considérables d’articles de journaux et de pamphlets, sans compter deux œuvres capitales publiées après sa mort.

On peut lire avec intérêt et facilement le livre qui l’a rendu célèbre «  Qu’est-ce que la propriété ?  » aux éditions Livre de Poche (ouvrage disponible à la bibliothèque de la Chouette Noizéenne)

Pour aller plus loin : « Liberté, partout et toujours « , un recueil de textes choisis et présentés (édition les belles lettres).

En 1845 aux Etats-Unis Henry Thoreau, instituteur et précepteur, décide de se retirer d’une société qui le dégoûte pour de nombreuses raisons, en particulier sa fascination pour la consommation d’objets superflus. Il s’installe dans une cabane construite de ses propres mains et vit solitaire en autarcie, frugalement et refusant le moindre confort. Il raconte son expérience qui dura deux ans deux mois deux jours dans un livre qui est devenu la bible des adeptes du retour à la Nature et de la décroissance.

Quelles valeurs humaines justifient cette prescription de vie primitive et ce refus hautain de la civilisation et de la modernité ?

Jeudi 1er février à 18h30

Bibliographie

• « Walden », publié en 1854, est le récit de son séjour au bord de l’étang de Walden   ouvrage disponible le 1er février dans la valise philosophique
• « Histoire de moi-même », publié en 2017 est le recueil de conférences qu’il a faites pour « édifier ses contemporains »  ouvrage disponible le 1er février dans la valise philosophique
• « La désobéissance civile », un court livre de 38 pages, est un plaidoyer en faveur de la liberté absolue de l’individu de décider de ce qui est bien, quels que soient les lois et le gouvernement.