Le 7 décembre nous examinerons les thèses audacieuses de Montesquieu (1689-1755). Précurseur de la sociologie et de l’anthropologie, il fut le premier à s’intéresser aux cultures et systèmes politiques de sociétés hors de l’Europe, et en les comparant à élaborer une théorie des régimes politiques. Leur variété s’expliquerait par la différence entre les climats, la superficie des territoires, la répartition de l’habitat, et autres facteurs. La forme prise par l’Etat (république, monarchie, despotisme) résulterait de l’adaptation à ces conditions. Cela ne conduit-il pas à une sorte de déterminisme, par exemple le lien entre vaste territoire et despotisme ?

L’autre apport de Montesquieu est plus connu : la nécessaire séparation des pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire) pour éviter le despotisme, avec des indications très précises sur la façon d’établir l’équilibre entre les institutions. Le plus intéressant est son jugement sur la fragilité des démocraties, menacées par la corruption lorsque « l’esprit d’égalité extrême » agite le peuple et conduit à l’anarchie. Nombre de ses analyses semblent avoir été écrites pour la France actuelle…

Jeudi 7 décembre à 18h30, café-restaurant La Bonne Franquette, 39 rue de la République à Noizay

Suggestions de lecture :

« De l’esprit des Lois », édition Garnier Flammarion, un gros ouvrage en deux volumes, dense et plutôt ardu.

« Lettres persanes », même éditeur, présente sous forme romancée et concrète l’essentiel des analyses de Montesquieu. Ouvrage disponible à la bibliothèque de l’association (prêt réservé aux adhérents)

Le 5 octobre, notre prochain café philosophique s’intéressera au grec Plotin (205-270). Après Kant le mois dernier ce sera un grand saut dans l’espace, le temps et les courants de pensée. Autant le philosophe allemand est rationnel, en quête d’explication du monde et de connaissances vérifiables, autant Plotin est spiritualiste, à la recherche de la nature profonde de l’âme et de sa parenté avec un principe suprême.

De ce principe suprême on ne peut rien dire, tellement il est au-delà de notre monde, si ce n’est qu’il est « un », peut-être dieu… mais un dieu sans culte ni clergé. Le monde n’est pas sa création mais son émanation à travers des couches de plus en plus éloignées de lui. Notre âme est donc en partie « divine », exilée dans un corps dont les liens tendent à l’éloigner de « sa vraie patrie ». Le bonheur, l’accomplissement de soi, est dans le retour à cette patrie, c’est-à-dire dans la fusion avec le principe suprême – qui est en nous. Plotin a vécu cette fusion dans plusieurs « extases ».

Inspirée au premier abord de la philosophie de Platon et des gnoses, la pensée de Plotin est en fait originale ; on n’y trouve pas ce mépris du corps ni cette vision de la mort comme une délivrance.

Les thèses de Plotin ont été conservées et transmises sous la dénomination d’ « Ennéades ». Elles ont inspiré nombre de penseurs chrétiens, en particulier Saint Augustin et Pascal, et alimenté tout un courant mystique.

Bibliographie

Plotin, traités 1-6 (édition GF). Facile à lire. Disponible à la bibliothèque de l’association (prêt réservé aux membres)

Le philosophe allemand Emmanuel Kant (1724-1804) fut le premier à s’intéresser à l’art et à nos jugements sur la beauté des œuvres, un sujet dédaigné par les penseurs « sérieux ». Il osa aussi s’attaquer à une question épineuse : qu’est-ce qui fait que nous trouvions belle telle chose, et pas nos voisins ? que nous voudrions les convaincre, mais en vain ? D’où vient la divergence entre nos appréciations esthétiques, et pourquoi nous choque-t-elle, alors que nous admettons parfaitement un désaccord sur le goût du Vouvray ou le charme de Marylin ?

En termes philosophiques, le beau est « subjectif » mais veut être « universel ». Diable ! D’où lui vient cette situation instable, que signifie-t-elle, et que nous apprend-elle de l’Homme ?

Nous en débattrons lors de notre prochain café philosophique le 7 septembre, à 18h30 comme d’habitude au café-restaurant Le Bonne Franquette à Noizay

Notre prochain café philosophique du 1^er juin sera exceptionnel : nous aurons en effet la chance d’avoir un égyptologue nous exposer la philosophie qui imbibait la société des pharaons, avec la prétention qu’elle était bien avant nos grecs, Socrate et autres !

Voici la présentation de son exposé :

« Les Égyptiens ont-ils inventé la philosophie ?

De part et d’autre des rives du Nil, de nombreux textes sapientiaux, littéraires, scientifiques, religieux ou bien funéraires – dont certains ont été écrits plus de deux mille ans avant la naissance de Socrate – attestent de l’existence d’une pensée égyptienne particulièrement raffinée qui s’est très tôt emparée des questions constitutives de ce que nous appelons la philosophie. L’être et le non-être, la création du monde et sa disparition, la place de l’homme dans l’univers, la possibilité ou les modalités de sa survie après la mort, l’idéal d’une vie juste, l’origine du mal ou encore la question du savoir ont ainsi été maintes fois explorés par des savants égyptiens qui ne sont pas tous parvenus aux mêmes conclusions.

Cette rencontre sera l’occasion de découvrir une tradition philosophique encore largement méconnue et de s’interroger sur ce que la Grèce a pu emprunter à l’Égypte. »

à 18h30, café-restaurant La Bonne Franquette, 39 rue de la République à Noizay

Nous allons explorer l’art moderne, plus précisément la peinture « non figurative » qu’on appelle aussi l’art abstrait. Le peintre russe Vassily Kandinsky (1866-1944) est un parfait exemple de ce courant, d’’une part parce qu’au cours de sa vie il a évolué d’un style tout-à-fait classique (du genre des Impressionnistes ou des Fauves) à des tableaux de plus en plus abstraits, c’est-à-dire qui ne représentent rien ; d’autre part parce qu’il a théorisé cette approche de l’art, ce qui intéresse les philosophes.
Pour lui l’art ne doit pas reproduire la réalité, le visible (un paysage, un bouquet de fleurs, une dame dans un fauteuil) mais rendre visibles à l’aide de couleurs et de formes les émotions, les sentiments devant la réalité. On appelle « expressionnisme » cette école picturale. Du coup, plus besoin de représenter les arbres, le vase… Mieux, il s’est aperçu que « les objets gênaient» et qu’il fallait s’en passer.

Kandinsky était de formation scientifique, un intellectuel avant de se consacrer tardivement à la peinture. Loin d’être des barbouillages (qu’on les aime ou pas) ses toiles sont d’abord pensées, et composées avec rigueur. On retrouve cette approche de l’art chez des peintres parfaitement « figuratifs » comme Matisse ou Chagall.

Le 4 mai nous pourrons examiner quelques-unes de ses toiles et constater la disparition progressive de l’objet !

A 18h30, café-restaurant La Bonne Franquette à Noizay

Bibliographie

Wassily Kandinsky : du spirituel dans l’art, édit Folio essais

Nous ne savons plus ce que nous sommes, êtres humains coincés entre la perspective vertigineuse de dépasser notre humble condition grâce à la technique, et le poignant désir de former une communauté avec le monde animal. Des dieux ou des bêtes ?

Francis Wolff, professeur émérite de philosophie à l’Ecole normale supérieure, dont nous connaissons déjà son analyse de l’amour parfait (3 octobre 2019), démonte les mirages du transhumanisme et de l’animalisme, et tente de redonner à l’Homme sa dignité et sa place dans l’univers.

A lire :

Francis Wolff, Trois utopies contemporaines (Edit Fayard) – lecture facile

Retour dans le passé ce prochain café philosophique, plus précisément chez les Grecs ! Au Vème siècle avant notre ère, avant Socrate donc, Héraclite d’Ephèse n’est connu que par une centaine d’aphorismes, de formules brèves et souvent énigmatiques. Il s’en dégage cependant une importante conception du monde. Pour lui, le devenir est l’essence de la réalité : tout s’écoule, tout change. « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve ». La loi de cet éternel écoulement : la lutte entre les contraires. « La guerre est le père de toutes choses ». Les philosophes cherchent en général un principe d’unité, lui voulait expliquer la diversité, le changement.

Une vision somme toute moderne, et qu’il est intéressant de discuter.

Jeudi 6 octobre à 18h30, au café-restaurant La Bonne Franquette, 39 rue de la République à Noizay

Peut-on arriver à une paix perpétuelle – entre citoyens, entre Etats, et pourquoi pas à l’échelle de la planète ? Cela fait rêver… Il y a 200 ans, Emmanuel Kant prétendit que oui, c’est tout-à-fait possible, et énonçait tranquillement les six conditions à remplir.

Bien sûr ce n’est pas si simple. On peut débattre (et nous le ferons le 2 juin prochain) des dites « conditions », remarquer que l’époque a changé, déplorer son refus de la démocratie. N’empêche que ce court texte fourmille d’idées stimulantes, surtout dans le tragique contexte actuel, et qu’il serait dommage de le réduire à une aimable utopie.

Jeudi 2 juin à 18h30, café-restaurant « La Bonne Franquette », 39 rue de la République, Noizay

Bibliographie

Kant, « Projet de paix perpétuelle », édit. Vrin, 86 pages d’une lecture facile.

Gaston Bachelard (1884-1962) est un philosophe hors du commun. Humble professeur de sciences, autodidacte, il obtient à 40 ans sa licence de philosophie… Toute sa vie et ses œuvres seront partagées entre ses deux centres d’intérêt : réflexion rationaliste sur l’esprit scientifique, et rêverie poétique sur le symbolisme des éléments – le feu, l’eau, l’air la terre. Le jour et la nuit ! « Le rêve est plus fort que l’expérience…on ne peut étudier que ce qu’on a d’abord rêvé »

Ces explorations de nos images trop facilement renvoyées à l’inconscient nous éclairent sur une partie essentielle bien que négligée de notre psychisme.

Jeudi 5 mai 18h30, café -restaurant La Bonne Franquette, 39 rue de la République, Noizay

Bibliographie

Le nouvel esprit scientifique

La psychanalyse du Feu / La Terre et les rêveries de la volonté / La Terre et les rêveries du repos / L’Eau et les rêves / L’Air et les songes

Notre prochain café philosophique le 3 mars nous fera faire une plongée dans le monde trouble de Sigmund Freud. Ce médecin autrichien (1859-1939) montra que l’explication de certains troubles mentaux d’une part se trouvait dans l’hypothèse de l’existence de processus inconscients, d’autre part que leur prise de conscience par le malade provoquait leur disparition. L’ »hypothèse » de l’inconscient était née, et allait révolutionner notre connaissance du psychisme, de la même manière que les découvertes de Copernic et de Darwin (c’est Freud qui le dit).

Notre « inconscient » devint le réceptacle obscur de pulsions morbides et de désirs inavouables dont l’origine était forcément sexuelle. Cette grille de lecture s’étendit à d’autres domaines, comme les faits sociaux ou la religion.

Méthode de traitement incontestable des névroses (la psychanalyse), elle repose sur des présupposés philosophiques, eux contestables ou en tout cas discutables : prédominance de la sexualité, déterminisme, conception négative de la nature humaine, morale bourgeoise du XIXème siècle, etc.

De quoi alimenter nos discussions le 3 mars !

Bibliographie

Les livres de Freud sont épais et touffus. Sont facilement abordables :

malaise dans la civilisation , édition Payot poche,  comment la civilisation repose sur la répression des instincts sexuels et leur sublimation

délire et rêve dans la « Gradiva » de Jensen, édition Gallimard poche,   analyse freudienne d’un petit roman d’amour du 19^ème siècle