Le prochain café philosophique, le 2 février, examinera l’œuvre d’Aristote (384-322). A vrai dire, ce sera difficile car cet esprit curieux a écrit sur tout, de la biologie à la poésie en passant par la météorologie et les systèmes politiques…

Elève studieux puis dissident de Platon, il a renié le Monde des Idées, peut-être parce qu’il fut, entre autres, le précepteur du futur Alexandre le Grand. Il ouvrit sa propre école, le Lycée, à côté de l’Académie de Platon, où il enseigna à rechercher en toutes choses la mesure, le degré moyen : « point trop n’en faut », en quelque sorte.

Sa méthode de pensée eut une profonde influence et contribua au développement de « l’esprit scientifique », soucieux de rigueur et d’exhaustivité. Puis, en dépit d’intuitions fulgurantes (la rotondité de la terre, la classification des animaux), il fut discrédité au XVIIème siècle par les découvertes de Galilée et Newton.

Quel héritage nous a-t-il laissé ?

Le prochain café philosophique sera consacré à un thème pas directement philosophique (quoique…) : la série de films Star Wars, autrement dit la guerre des étoiles.

Ce sera  pour certains une découverte, pour d’autres la révélation du sens profond de cette épopée de science-fiction riche en vaisseaux spatiaux et combats de sabres laser. La guerre des étoiles est en effet un mythe philosophique, qui a beaucoup à nous apprendre sur nous, notre société, notre monde moderne. Il pose de façon actuelle des questions éternelles et apporte la réponse d’un « sage »

Conte pour ados, manifeste de la culture américaine, illustration des guerres commerciales, phantasmes personnels du réalisateur : il y a beaucoup dans la guerre des étoiles, qu’on aime ou pas la science-fiction, et beaucoup sur quoi échanger.

1er décembre à 18h30

bibliographie, ou plutôt filmographie :

pour ceux qui ont du courage, ou qui adorent, les 7 épisodes de la saga. Sinon, au moins le premier (dans l’ordre chronologique de l’histoire) : la menace fantôme,  qui plante le décor et annonce les conflits

John Stuart Mill, philosophe anglais du XIXè siècle, a apporté nombre d’idées nouvelles et contribué à renouveler la pensée politique, les systèmes économiques, les fondements de la morale… rien que ça !

Ce brillant étudiant – à 3 ans il lisait le grec, à 8 ans le latin, etc – est à l’origine, entre autres, de deux conceptions qui concernent encore nos sociétés : le libéralisme (politique, économique) et l’utilitarisme moral.

Tellement libéral qu’il milita pour le droit de vote des femmes, mais pas au point de prôner la « concurrence libre et sans entraves » ni le capitalisme sauvage.

L’utilitarisme, sous sa forme contemporaine du « conséquentialisme » est très en vogue dans la culture anglo-saxonne. Il consiste à affirmer qu’une action n’a de valeur morale que par ses conséquences. Finis, les bonnes intentions, les grands principes : ce qui compte c’est le résultat. Cela met à mal un certain nombre de nos convictions, mais il y a quand même des risques… 

Jeudi 6 octobre, 18h30

bibliographie

Ruwen Ogien, » l’influence de l’odeur des croissants chauds sur la bonté humaine », édit. Grasset

Tout sur les dilemmes posés par le conséquentialisme

Thomas Hobbes (1588-1679) est l’exact opposé de Rousseau (ainsi que de Descartes et de la plupart des philosophes) : pour lui les hommes ne sont pas bons naturellement mais poussés par le désir de gloire et l’appétit de possession, donc rivaux. Ils sont ainsi  conduits inéluctablement à la violence et la guerre. Leur raison leur fait enfin admettre que la paix est préférable, et que seul un pouvoir absolu, auquel ils seraient contraints de se soumettre, peut établir et maintenir cette paix.

On a reproché à Hobbes de justifier le despotisme. Ce n’est pas si simple, et ses arguments ne manquent pas de force.

 A discuter le 8 septembre – en comparant éventuellement avec Machiavel, Rousseau, Hannah Arendt, René Girard, autres philosophes de la vie politique.

A lire

Hobbes a beaucoup écrit, et pas seulement sur la politique. Son ouvrage le plus important est le Léviathan (1651), nom donné dans la Bible à un horrible monstre marin. C’est ainsi que notre auteur désigne l’Etat… tout un programme.
Notez que le bouquin fait 1026 pages.

Pic de la Mirandole, né en 1463 et mort à 31 ans de façon suspecte, est injustement méconnu.

Cet Italien voyageur, polyglotte, curieux de tout, a eu l’idée saugrenue d’inviter les plus grands savants et philosophes de l’époque à débattre publiquement de ses thèses sur la philosophie, la théologie etc. Le débat fut interdit, et son initiative  lui vaudra d’être condamné pour hérésie et sommé de se rétracter, ce qu’il refusera de faire – à la différence de Galilée.

Outre ce magnifique exemple d’indépendance d’esprit et d’abnégation, il devrait nous intéresser parce qu’il est le fondateur de l’humanisme moderne, conception tout à fait nouvelle alors,  qui refuse la soumission de l’homme tant au cosmos qu’ au divin, et en fait le libre fondateur de ses propres lois morales et de son destin.

Ces idées seront reprises après lui par les philosophes de la liberté, de Rousseau à Sartre, et les théoriciens de la démocratie comme Tocqueville.

Œuvre principale : « de la dignité de l’homme », texte qui devait présenter le débat interdit.

Voltaire (1694 – 1778) est la quintessence de « l’esprit français » : spirituel, féroce dans ses critiques, touche-à-tout, rebelle à toute autorité, et par-dessus tout, héraut de la liberté de pensée.

Le fanatisme, les préjugés, l’intolérance qui de son temps étaient le fait de la religion ont provoqué sa juste colère et l’ont poussé à prendre la défense des persécutés, au prix de son embastillement et de son exil.

La tolérance est certes la marque d’une intelligence ouverte aux différences, capable de douter de ses propres convictions, et d’admettre l’expression publique d’opinions haïssables. Parfaitement respectable dans le domaine des idées, mais problématique dans la vie en société.

Car la tolérance aboutit, au mieux à l’indifférence, au pire à la complicité avec des actes criminels. Quel équilibre trouver entre la précieuse, indispensable liberté d’expression qui définit notre nature humaine et fonde la démocratie, et le respect non moins nécessaire, des valeurs sur lesquelles reposent nos sociétés ?

A lire :

Traité sur la tolérance, édition Garnier-Flammarion

Lettres philosophiques, Editions Didier

Dictionnaire philosophique (article « tolérance ») éditions Garnier-Flammarion.

Le philosophe ignorant, Livre de poche

Hannah Arendt (1906-1972) est une philosophe américaine d’origine allemande. Ses nombreux ouvrages traitent des grandes questions de sociologie et de politique, en particulier du totalitarisme.

Publiées et 1951, ses analyses sur l’origine du totalitarisme sont d’une actualité brûlante, et offrent une clé pour comprendre la naissance et l’expansion du terrorisme actuel : un mouvement fanatique en quête de sacrifice et sur lequel les arguments logiques n’ont pas de prise…Alors que faire ?

Elle a par ailleurs écrit son propre compte-rendu du procès à Jérusalem de l’officier SS Adolf Eichmann, dans lequel elle conclut que l’horreur nazie a été commise par des êtres somme toute quelconques et que le mal est hélas banal, thèse qui a déclenché une violente controverse. Le germe du mal est-il en tout homme, n’attendant que des circonstances propices ? Ou les convictions, quelle que soit leur valeur, peuvent-elles pousser au pire certains d’entre nous ?

Livres

Hannah Arendt écrit de façon claire et ses livres sont faciles à lire. Je conseille :

• « Le système totalitaire », 1er volume de « Les origines du totalitarisme » (les autres étant « L‘impérialisme » et « L’antisémitisme »), coll. Points
• « Eichmann à Jérusalem. Essai sur la banalité du mal » (1963), Edit. Folio

Films

• « Hannah Arendt », un film intéressant mais dur de Margarethe von Trotta, sur le procès Eichmann, sorti en 2013, qu’on peut télécharger sur ITunes
• Sur le thème de la banalité du mal : « Experimenter » de Michael Almereyda, sortie en salle le 27 janvier (que je n’ai donc pas vu),  est consacré aux expériences du psychologue américain Stanley Milgram qui mettent en évidence que n’importe qui par soumission à une autorité peut torturer des innocents. Des conclusions dérangeantes !
  

Ce penseur français, décédé en novembre dernier, a surtout enseigné dans les universités américaines. Il est venu à la philosophie assez tard, par le biais de la littérature. Il y a remarqué que l’imitation était le ressort de presque toutes les passions, et son œuvre est la systématisation de cette idée.
Ainsi, nous ne désirons rien directement, mais seulement pour imiter quelqu’un qui désire un objet, qu’il nous faut alors absolument obtenir. Envie, jalousie, besoin d’être admiré, aimé … c’est bien sûr le ressort de la mode, de la publicité, de la frénésie de consommation.
Mais aussi l’origine des rivalités, des conflits, bref de la violence sociale. Pour y mettre fin, les sociétés ont depuis toujours recours à un procédé infaillible : trouver un bouc émissaire, c’est-à-dire désigner une personne ou un groupe comme responsable des malheurs et des crises, l’expulser ou l’immoler.
Alors, sommes-nous aussi soumis à la pression des autres, au point de désirer ce qu’ils désirent, et rien d’autre ? Me faut-il absolument la même tondeuse que celle de mon voisin ? Quant à la tactique du bouc émissaire, son emploi est courant, et nous puisons dans un large stock – l’Europe, les Roms, le Capitalisme, l’Islam etc. Mais sans résoudre pour autant les crises sociales…

Des idées stimulantes qui donnent de quoi discuter !

Jeudi 7 janvier 2016 à 18h30
Café-restaurant l’Antre-Potes

Bibliographie

Sur le rôle du désir mimétique dans la littérature : « Mensonge romantique et vérité romanesque » (1961)
Sur le rôle du bouc émissaire dans les religions archaïques : « la violence et le sacré » (1972)

Claude Lévi-Strauss (1908-2009), professeur de philosophie, est devenu ethnologue au hasard d’une expédition au Brésil. Il est revenu de sa rencontre avec des peuplades dites « primitives » avec la conviction que toutes les cultures « pensent » et qu’aucune n’est inférieure à l’autre.
Lévi-Strauss a recensé des milliers de mythes, de tatouages, d’interdits alimentaires, et trouvé dans cette apparente diversité des structures communes. A travers les mœurs, les systèmes de parenté, les manières de table, les rites sociaux, les contes, les mythes et les religions, s’exprimerait une même structure, qui codifie les échanges entre individus et groupes, et maintient l’équilibre de la communauté.
Des descriptions et des analyses passionnantes, qui annoncent une vision contemporaine du monde, la fin des idées de progrès et de séparation de l’homme et de la nature.

Mais cette grille issue des théories structuralistes, plaquée sur des réalités mouvantes et multiples, n’est-elle pas réductrice et arbitraire ?

Bibliographie

Les études d’ethnologie de Lévi-Strauss sont techniques et complexes.
En revanche, on peut lire avec intérêt « Tristes tropiques », en éditions de poche, qui dès sa parution en 1955 connut un immense succès.